陽明心學(xué)核心觀點(diǎn)之一：心即理

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陽明心學(xué)有三大重要觀點(diǎn)：心即理，知行合一，致良知。

盡管“心即理”的概念最早是由南宋哲學(xué)家陸九淵提出，但是卻是到了明朝中葉，由陽明先生將這個(gè)概念發(fā)揚(yáng)光大。

“心即理”是陽明先生37歲龍場悟道的親身體證 。

1508年，被貶謫到貴州龍場的陽明先生，于半夜呼躍而起，說出了石破天驚的這段話 “圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者誤也” 。

后來，徒弟徐愛問陽明先生：“至善只求諸心?？钟谔煜率吕?，有不能盡”。

陽明先生回答： “心即理也。天下又有心外之事，心外之理乎？”

心即理，究竟是什么意思？讓我們首先來看一則小故事：

一個(gè)小小的蜉蝣（水上飛蟲），生命周期只有短短一天。蜉蝣和螞蚱交了朋友，很歡喜地在一起玩了一天。到了晚上，螞蚱說我要回家了，明天早上見。

蜉蝣不解，問螞蚱：什么叫明天？什么叫明天早上？蜉蝣的生命只有一個(gè)白天，它從未見過明天。

后來螞蚱跟青蛙做了朋友。到了秋天，天氣逐漸轉(zhuǎn)冷，青蛙說：我要回去睡覺了，明年春天見。這次螞蚱不解，問：什么叫明年？什么叫春天？螞蚱只有幾個(gè)月的生命，這就是它整整的一生。

青蛙開始冬眠，第二年驚蜇時(shí)醒來，開始了新一年的生活。不同于螞蚱、蜉蝣，青蛙見識過春夏秋冬，也明白春夏秋冬的道理。

后來青蛙認(rèn)識了老虎。在山腳下，它陪老虎玩了一段時(shí)間。直到老虎說：我要回到山上了，我是山頭的首領(lǐng)，我不能不在。但是，青蛙不知道什么是山頭，也不知道什么叫“占山為王”，更不明白作為老虎，作為獸中之王應(yīng)有的擔(dān)當(dāng)。

后來老虎又和大雁做了朋友。到了冬天，大雁說：我要到南方過夏天了。老虎同樣難以理解：為什么要去南方？冬天的冰天雪地不也很好嗎？我從來沒有離開過這個(gè)山頭，我也可以享受我占山為王的一生。

老虎只能在一個(gè)山頭占山為王，見不到五湖四海的風(fēng)光；而大雁卻能領(lǐng)略不同地方的春華秋實(shí)。

從這個(gè)故事中可以看出：從蜉蝣到螞蚱、到青蛙、老虎、大雁，格局和境界不同，看到的世界就不同，整個(gè)生命就呈現(xiàn)出了完全不同的景象。

這即是 “心即理”，你有怎樣的心，就有怎樣的理。

一個(gè)人的心靈品質(zhì)決定了格局與境界，因而也就決定了他或她的口中所說的“理”是怎樣的。

俗話說，“公說公有理，婆說婆有理”，這也是在講“心即理”。由于每個(gè)人的“心”不一樣，所以各人有各人的“理”。

公與婆的格局與境界不同，站在各自的角度上看，都有各自的理。兩個(gè)人在不同的頻道上，闡述自己所認(rèn)同的“理”，就會(huì)陷入爭執(zhí)不休的困局。

因此， 人和人最本質(zhì)的區(qū)別不在于學(xué)歷的高低，也不在于性格的差別，最重要的差別是心靈品質(zhì)的不同。

根據(jù)心靈品質(zhì)的高低，可分為五種入流之心，即圣人之心、賢人之心、君子之心、能人之心、士人之心。

五種入流之心，呈現(xiàn)五種相應(yīng)之道，妙用五種相應(yīng)的仁愛、智慧、胸懷、能量等多種德，成就五種相應(yīng)之事。

有腳踏實(shí)地、忠于職責(zé)的士人之心，則呈現(xiàn)士人之道，就妙用樸實(shí)的仁愛、實(shí)用的智慧、厚實(shí)的胸懷和充實(shí)的能量等等士人之德，則成就士人之事。

有德才兼?zhèn)?、志存高遠(yuǎn)的能人之心，則呈現(xiàn)能人之道，就妙用深厚的仁愛、圓融的智慧、豁達(dá)的胸懷和強(qiáng)大的能量等等能人之德，則成就能人之事。

有厚德載物、自強(qiáng)不息的君子之心，則呈現(xiàn)君子之道，就妙用廣博的仁愛、深遠(yuǎn)的智慧、博大的胸懷和巨大的能量等等君子之德，則成就君子之事。

有自利利他、胸懷天下的賢人之心，則呈現(xiàn)賢人之道，就妙用普世的仁愛、通達(dá)的智慧、浩蕩的胸懷和磅礴的能量等等賢人之德，則成就賢人之事。

有無我利他、化育天下的圣人之心，則呈現(xiàn)圣人之道，就妙用無上的仁愛、無量的智慧、無限的胸懷和無窮的能量等等圣人之德，則成就圣人之事。

何為圣人？陽明先生有言：“圣人之所以為圣人，惟以其心之純乎天理而無人欲?！?

因而，一顆圣人之心，即是純乎天理之心，天理即良知，良知即天理。

這是心即理的最高層面！

我們學(xué)習(xí)圣賢思想，就是學(xué)習(xí)圣人之心，不斷地去除心中的不明與私欲，讓自己的內(nèi)心抵達(dá)良知，并且啟用良知。唯有如此，我們的心靈品質(zhì)才能不斷地提升，從士人之心，提升到能人之心，再到君子之心，乃至朝向圣賢之心。

在心上持之以恒地用功，自己的格局與境界就會(huì)得到提升，事業(yè)和家庭就會(huì)擁有一個(gè)嶄新的、倍增的和廣闊的發(fā)展前景，從而實(shí)現(xiàn)人生價(jià)值的最大化。

最后，讓我們從陽明先生“侃去花間草”的一則小故事中再來體證“心即理”：

侃去花間草，因曰：“天地間何善難培，惡難去？” 先生曰：“未培未去耳。”

少間，曰：“此等看善惡，皆從軀殼起念，便會(huì)錯(cuò)?！?

侃未達(dá)。

曰：“天地生意，花草一般，何曾有善惡之分？子欲觀花，則以花為善，以草為惡；如欲用草時(shí)，復(fù)以草為善矣。此等善惡，皆由汝心好惡所生，故知是錯(cuò)?！?

陽明先生說，天地之間的花草，本無善惡。但我們?nèi)绻矚g觀花，討厭雜草，就會(huì)認(rèn)為花是善的，草是惡的，必要除草而后快。如果喜歡草，則認(rèn)為草是善的，非要留著窗前的草。這樣去判斷善惡，已經(jīng)摻雜了個(gè)人的私意和好惡，所以不夠公正。

換個(gè)角度來說，假如雜草果真妨礙了正常的行走，當(dāng)除則除，也無需掛礙。所以，依照天理去做事，沒有私心私意的時(shí)候，即是善；假若私心作祟，有了個(gè)人的好惡，便是惡。

循理為善，從欲為惡。通過我們自己是否動(dòng)心、動(dòng)氣，就知道我們的判斷之中是否摻雜了個(gè)人私意。當(dāng)我們內(nèi)心達(dá)到純乎天理而無一私人欲之雜的時(shí)候，則是圣賢的境界了。

陽明先生對徐愛說 “以此純乎天理之心，發(fā)之事父便是孝，發(fā)之事君便是忠，發(fā)之交友治民便是信與仁?！?意思是，你有了這樣一顆良知純粹的心，就可以踐行“孝順、忠誠、誠信、仁愛”之理了！

圣賢之心，如明鏡一般，毫無偏狹，因而能夠清清楚楚照見外界事物的善惡，直達(dá)事物本質(zhì)，可以做出清晰公正的判斷！

普通人的心，雜有不明和私欲，因而很難透見事物本質(zhì)、把握世間規(guī)律，所以未能“依道而行”，難免會(huì)犯下一些決策失誤，令自己后悔不已。

因而終其一生，我們需要不斷建設(shè)自己的內(nèi)心，讓自己心如明鏡，讓自己的心純乎天理而無人欲之雜，才能以健全的心靈品質(zhì)，依道而行，實(shí)現(xiàn)真正的成功。