為什么說“人性本惡”？

人的天性中，有善良的一面，也有丑惡的一面。去惡揚善，就是修行。

這是中國儒家思想中的問題，孟子講人性本善，荀子講人性本惡，揚雄主張人性是善惡混合，公孫子主張人性無善無惡。究竟哪一個的主張較對？大致上，后人喜歡靠在孟子的一邊，因為孔孟才是儒家的正統(tǒng)思想。

因此，也可以說佛教是主張人性本善論的。佛說“大地眾生皆具如來智慧德相”，一切眾生皆有佛性。這是主張佛教性善論的根據(jù)。

事實上，佛教雖可說是性善論，也可說是性惡論，佛教的本質(zhì)，卻是既不屬于性善論，也不屬于性惡論。

眾生皆有佛性，是性善論；眾生皆由于無始以來的無明覆障而致尚未成佛，這是性惡論。因為，性善論者可以防惡而還歸于善，性惡論者則可以去惡而成其善；兩者觀點不同，目的卻是一樣。所以，佛教可以左右逢源而適其所適。

若從根本上說，儒家的性善論也好，性惡論也好，他們都是僅僅討論當下一生的本性問題，說性本善與性本惡，是從哇哇墜地時算起的，今生以前的善惡行為——業(yè)，他們沒有能力追究，今生死后的善惡行為，他們也無從再追究。孟子偏重了理性價值，所以說性善，荀子著眼在物性的轉(zhuǎn)變，所以說性惡，其實，他們都只看到了一面而忽略了另一面。從這一點上說，佛教既非性善論，也非性惡論。因為，佛教看眾生，是從無始以前看起，一直看到最終的目的達成——成佛，從當下的一生根本不能論斷善惡；在眾生來說，善的佛性與惡的無明，根本就是難兄難弟，分割不開，有佛性的時候，就已有了無明，它們是一體的兩面，在生死，是無明，出生死，是佛性。物性是從無明開出，理性是由佛性萌芽。所以，說我們的本性是善，固然不對，是惡，也是不對。若從當下的一生而言，善與惡，理性與物性，乃是與生俱來，投于善則善，投于惡則惡。（注十）

照這么說來，佛教是同于揚雄的善惡混合論了？那也不是，佛教主張：無明煩惱，是可以逐漸降伏而分分斷除的，無明斷盡了佛性也就圓成了，這就叫做斷煩惱證菩提，了生死入涅盤。在生死的凡夫位中，煩惱是惡，佛性是善；一旦證了菩提，入了涅盤，根本也沒有善惡可言。善惡問題，僅是世間法中的觀念，出世法中，乃是無善無惡的。善別于惡，有善必有惡，所以佛教的目的，既不講惡，也不講善。其實善惡問題，縱是世間法中，也是沒有絕對的，正像毒藥可以毒死人也可救活人，良藥可以救人也可能殺人一樣。因此，圣位的佛菩薩，他們本身固然沒有善惡可言，他們看眾生也沒有善惡的區(qū)別，唯有如此，才能怨親平等而來普度眾生。善與惡，不過是凡夫眾生的自我執(zhí)著而已。但這也不同于公孫子的無善無惡，因為在現(xiàn)實世間的凡夫位上，人性并非沒有善惡，出世之后，才沒法加上善惡的名目。

正因為佛教的善惡觀念，是沒有永恒性的，是要徹底廢除掉的，如果一定要給佛教加上一個關(guān)于人性的甚么論，那就只好勉強地叫做善惡解脫論吧。