泰山為啥有老奶奶

泰山老奶奶——碧霞元君 碧霞元君原本是山頂玉女池中的一尊玉女石像，宋真宗封禪泰山后，被封為“天仙玉女碧霞元君”。道書《續(xù)道藏》“天仙玉女碧霞護(hù)世弘濟(jì)真人”、“永鎮(zhèn)泰山，助國(guó)裕民，濟(jì)厄救險(xiǎn)，賞功罰罪 ”。到了明代，這段文字被鑄造在了碧霞祠的御制銅鐘上，從此，碧霞元君便凌駕于泰山神之上了。明代王錫爵撰寫的“碧霞宮碑”文記曰：“自碧霞宮興，而世人香火東岳者，咸奔走元君。近數(shù)百里，遠(yuǎn)即數(shù)千里。每歲拜香岳頂者數(shù)十萬(wàn)眾，施舍金錢幣亦數(shù)十萬(wàn)，而碧霞香火視他岳盛矣?！蓖跽选缎心_山東記》記載了泰山周圍的老百姓“終日仰對(duì)泰山而不知有泰山，名之曰奶奶山。”人們稱碧霞元君為泰山老母、泰山老奶奶，可見(jiàn)崇拜之至。 在男尊女卑的封建社會(huì)，作為女神的碧霞元君為何被推崇到如此崇高的地位呢？學(xué)者認(rèn)為有其深刻的社會(huì)背景。古代的泰山神原來(lái)有兩位。一位是青帝，即上古時(shí)代人們所崇拜的太昊氏。青帝主萬(wàn)物發(fā)生，是一位生命之神。另一位是泰山府君，是泰山地主、天地之孫，主招人魂魄，統(tǒng)治陰曹地府。青帝是山神，泰山府君是地主。兩尊神各有所司，但都在一個(gè)地方食香火，容易混淆。后來(lái)合而為一統(tǒng)稱為東岳大帝。但這個(gè)既是生神又是死神，集生殺大權(quán)于一尊的大神，雖然體現(xiàn)了最高統(tǒng)治者企圖集權(quán)一切的愿望，但卻為中國(guó)老百姓不能接受。于是，善于造神的中國(guó)老百姓依據(jù)來(lái)自生活的經(jīng)驗(yàn)，將本來(lái)是東岳大帝座前的玉女逐漸神話，最終塑造出碧霞元君這一女神。并將本屬東岳大帝的神力和職司，如治病救人、主宰生育等，轉(zhuǎn)移到了碧霞元君身上。 碧霞元君是生活在中國(guó)社會(huì)最低層的封建時(shí)代婦女長(zhǎng)期不懈努力塑造出來(lái)的中國(guó)婦女保護(hù)神。在那個(gè)時(shí)代，一個(gè)婦女生不出一個(gè)兒子，在家庭里便沒(méi)有了絲毫地位。但在宋明理學(xué)男女授受不親的文化氛圍中，一個(gè)婦女怎能向一個(gè)男性神仙訴說(shuō)內(nèi)心之苦，或祈求他為自己降福送子呢？于是在漸漸之中，東岳大帝主管生育的權(quán)利便分化給了一位女神。而在封建農(nóng)業(yè)宗法社會(huì)，有無(wú)子嗣承續(xù)家族血脈是天字號(hào)的的事情。而能在這一點(diǎn)上進(jìn)行承諾和擔(dān)保的神靈，也理所當(dāng)然會(huì)成為天字號(hào)的神靈。這便是碧霞元君由主宰生命之神，逐漸演化成為萬(wàn)能之神，并代替東岳大帝高居于泰山極頂?shù)闹袊?guó)社會(huì)歷史文化背景。 老百姓只知有老奶奶山，不知有泰山。信仰的變化表明封建統(tǒng)治者本欲獨(dú)霸的神山——泰山重新回歸于中國(guó)的普通老百姓。也表明無(wú)論是物質(zhì)世界的戰(zhàn)爭(zhēng)，還是精神領(lǐng)域的爭(zhēng)鋒，統(tǒng)治者最終只能甘拜下風(fēng)。泰山幾千年的人文歷史雄辯地證明：人民的愿望才是天字號(hào)的意志，背離民意的統(tǒng)治者主宰一切的企圖終將化為一枕黃粱。