不聞是非

耳不聞人之非，目不視人之短，口不言人之過。意思就是說，耳朵不去探聽別人的不是，眼睛不去盯人家的短處，嘴巴不去傳播別人的過失。

道不可聞，聞而非也；道不可見，見而非也；道不可言，言而非也。知形形之不形乎！道不當名?！?br/>
道不可能聽到，聽到的就不是道；道不可能看見，看見了就不是道；道不可以言傳，言傳的就不是道。要懂得有形之物之所以具有形體正是因為產生于無形的道?。∫虼舜蟮啦豢梢苑Q述。

道不可聞,聞而非也；道不可見,見而非也；道不可言,言而非也.知形形之不形乎!道不當名.

應當是口腔和消化道的病癥。多因口腔不潔,口腔粘膜、牙齦炎癥,衛(wèi)兵,消化不良或口腔肉芽腫。食物經細菌分解而腐敗使口腔組織壞死而引起,還化膿有性、鼻竇炎、咽喉炎、扁桃體炎、空洞型肺結核、支氣管擴張等疾病所致。也存在一種精神性口苦現(xiàn)象。一些人由于工作、學習壓力過大,精神緊張、氣憤、煩躁、焦慮、恐懼、忐忑不安、失眠時都可能出現(xiàn)口苦。如有相應消化道或口腔疾病應對癥治療,另外要有規(guī)律的生活起居,保持良好的心理狀態(tài),適當調整好自己的情緒。祝您健康愉快!

王夫之的“知行觀”與培根的“新工具”　　　王夫之對他之前的一系列基本思想（如理與氣、道與器、有與無、知與行、欲與理、動與靜、公與私、陰與陽等）都進行了冷靜的思考,提出了自己對后世影響極為深遠的理解.
　　例如,在“理氣”問題上,他繼承并發(fā)揮了他最推崇的張載的“虛空即氣”的思想,指出“虛空者,氣之量”,人的“目所不見,非無色也.耳所不聞,非無聲也.言所不通,非無義也”.因此,世界即物質,氣聚而成“形”,氣散而為“虛”.王夫之機智地舉例說“車薪之火”,盡管柴燃燒后,化成了焰、煙、燼,但只不過是由“車薪”之形變成了“稀微”之態(tài)罷了；“一瓶之炊,濕熱之氣,蓬蓬勃勃,必有所歸”；“汞（水銀）遇火則飛,不知何柱,而究歸于地”.由此,王夫之得出了十分深刻的結論,“理”就是“氣”（即物質）這一實體變化的“條理”,因而沒有離“氣”之“理”,無“氣”即無“理”.這就有力地批評了朱熹“理先氣后”的神秘性和荒謬性.
　　又如,在“道器”問題上,他深化了老子關于“道”的思想,即拋棄了老子“道”論的神秘主義色彩.王夫之說,“據器而道存,離器而道毀”,“器而后有形,形而后有上.無形無下,人所言也.無形無上,顯然易久之理”,因此“道不虛生,則凡道皆實也”.可見,“器”無非是指客觀存在的各種具體事物,而道不過是事物發(fā)展的規(guī)律；沒有事物,哪有事物運動的規(guī)律呢?“無其器則無其道”,“道者器之道,器者不可謂之道之器”,就是說,我們只能說規(guī)律是事物運動的規(guī)律,而決不能說事物是“規(guī)律”的事物.為了證實這一觀點,他的例證同樣是很機智的：“未有弓矢”,就沒有射道,“未有車馬”,就沒有“御道”,沒有供品、酒、管弦樂器,也沒有“禮樂之道”,“未有子而無父道,未有弟而無兄道”.
　　再如,在“知行”問題上,他認為“知必以行為功”,“行可有知之敦”.因此,既不能像朱熹那樣理解為“知先行后”,也不能像王守仁那樣認為“合行于知”（“知行合一”）.他認為,“行可兼知,知不可兼行”、“行可以得知之敦”、“致知力行,故功可得而分”.更為重要的是,他還提出了認識對于實踐的依賴性、思維在認識中所起的重要作用,指出：“形也,神也,物也,三相遇而知覺乃發(fā)”.就是說,感覺器官（形）、思維（神）、感知對象（物）這三者相互作用,方才產生了認識活動.基于這種“知行觀”,王夫之認為,人應當“學以致知”,更應當“知以致行”.

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就是不符合禮數的事物,不看,不聽,不說. 孔子名言,呵呵

語出《論語
顏淵篇第十二》：非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。意思是：不符合《禮》的東西不要看，不要聽，不要說，也不要做?！抖Y》是指《周禮》周公姬旦為奴隸主貴族制定的一套禮儀規(guī)范，要求奴隸主照做的。

不問世事，不聞是非，無所為者，其之所為出自紅樓夢和孟子兩處。五所為者，其之所為出自孟軻的孟子：無為其所不為，無欲其所不欲，如此而已矣。不問不聞，不聞是非出自曹雪芹的紅樓夢：竟如槁木死灰一般，一概不問不聞，惟知恃親養(yǎng)子。