每天聽點禪故事，打開天窗觀世界。
婆子的神通
麻谷和歸宗、南泉等人結伴去參拜牛頭宗的徑山道欽禪師。路上遇到一位婆子。禪師們經常和婆子有道悟上的機鋒互對，趙州堪過老太婆，德山禪師曾被婆子“點”過心等，現(xiàn)在師兄弟三人就遇上了位難對付的婆子。
三人向婆子打聽：“去徑山的路怎么走？”
“直著走吧?！逼抛诱f。
哪里有什么直路走呢，和尚們馬上明白碰上了對手。便又問：“前頭的河能過嗎？”
“不濕腳。”婆子的回答很怪，過河不濕腳，除非飛過去。但婆子指是的心念，不是指腳。禪家們說：吃得一輩子飯，卻不要沾過一粒米。心執(zhí)著于吃飯就會粘到米里去；不執(zhí)著便沒有吃飯這回事，這是“無住”的吃飯。婆子說過河不濕腳，也是指“無住”。
麻谷又指著近旁的稻田說：“上岸的稻子怎么長得這么好，下岸的稻子怎么長得這么差呢？”
“好也罷，壞也罷，都得被螃蟹吃了去?！逼抛诱f。好壞一樣，同歸于無，還分什么岸上岸下呢？農家婆子，出語干練，機鋒往返，興意無窮。
麻谷提了提鼻子說：“禾好香。”
“沒氣息?！钡竞瘫緹o氣息，香與不香是你心造的幻覺。
麻谷問：“婆住在什么處？”
“只在這里。”婆子說。時時刻刻就是你們眼前的婆子，除了“這一個”之外，并沒有什么別的婆子，好人壞人啦，干過什么啦，姓甚名誰啦等等。這些都是知見思索的東西，都不真實。
僧人間經常用問住處等話頭來考問人，居住之住與“無住”之“住”同字，故可用作雙關語。婆子的回答很妙，不落把柄。
麻谷三人與婆子說著話，來到茶店。婆子給三人煎好茶，拿了壺和茶碗三只，走到和尚們的茶桌前說：“三位和尚，茶好了，但有個條件，能顯出神通的才能吃這碗茶?！?br />喝茶還要什么神通？三人一時間相對而視，莫名其妙。
正狐疑間，婆子高聲說道：“我給你們顯個神通看看！”說著，拈起茶碗，倒了茶，徑直走了。
三人這才恍然大悟。茶端上來了，茶具也奇?zhèn)?，剩下的事只有倒茶喝水，這不是很自然很簡易的點道理嗎？和尚們竟沒有意識這一點，他們被婆子“顯神通”的話作弄了。婆子這叫偷營劫寨，出其不意，攻其不備。禪家常說平常心是道，道在吃飯穿衣，拉屎撒尿等等，口頭上這么說，誰都會，但在需要這些簡單平常的道理時，卻總難守住這簡易平凡的“平常心”。婆子說了一句“神通”，和尚們大概就去想什么念經動地，手指放光等靈異的事了。但這些東西就實說，并不管你的吃飯穿衣，并不幫助你實實在在的生存。至道簡易，至道平常，生活的真理就在生活中。
佛經中有則故事，說有一位流浪兒，離家出走時，父親曾在他的衣服里縫上一顆無價的明珠，但這位流浪漢四處尋找生活的富有，卻從沒想到自己身上就有他所尋覓的東西，因此窮愁潦倒。麻谷等三位和尚眼前就是如此，他們因去想什么靈異的“神通”，而不去正視倒茶喝水這么簡易的事理，因而干渴。
禪宗以至全部的佛教都是追求生存的智慧，人總喝不到水是要干死的，水來就喝的道理非常簡單。婆子用神通的字眼考問他們對這點生活道理的看守，并沒有過分之處。因為能不受任何干擾，堅實地按生活的實際去完成生命的過程，就是神通。
這就是禪，這就是明心見性所要達到的至上之境。我們已經講過南泉、歸宗、麻谷參拜國師慧忠時，南泉劃圓，歸宗坐圓、麻谷作女人參拜的公案。作圓本身佛門中常用的手法，可以“常惺惺”著。但禪是至廣至大的生活之道，惺惺著，還要“歷歷著”。不幸三位大和尚竟被一位婆子一點喝茶道理難住了。
麻谷也和歸宗等禪師一樣，法嗣不盛，只有良遂等能克繼師德。
