此心唯你

這不是諸如唯你一類悲觀主義者的思想，對于他們來說，生活是一座監(jiān)獄，他們在其中靠節(jié)操度日做一個悲觀主義者，意味一個人要把生活看作悲劇，采取一種夸張而且讓人不舒服的態(tài)度

輕呼心升起，追問此志則不新乎，浮躁心升起，追問此志極不浮躁，嫉妒心升起追問此志極不嫉妒，憤恨心升起追問死智極不憤恨貪婪心生氣，追問此志極不貪婪，傲慢新升起追問此事極不傲慢

春問此字，既不清湖浮躁心升起尊問此字既不浮躁，妒忌心升起尊問此字，既不杜絕憤恨心升起尊問此字既不憤恨，貪婪性升級最為辭職，既不貪婪，傲慢性升級，最為辭職，既不傲慢

只是有個頭腦，只是救此心，去人欲存天理上講求就如講求東溫，也只是要盡此心之效，恐怕有一毫人欲煎雜，講求夏慶也只是要盡此心之效，恐怕有一毫人欲煎雜，只是講求得此心

先生曰如何不講求，只是有個頭腦，只是就此心去人欲存天理上講求就如講求東溫，也只是要盡此心之效，恐怕有一毫人欲煎雜，講求下傾，也只是要盡此心之效，恐怕有一毫人欲煎雜，只是講求得此心

此心無形象，無因果無筋骨，猶如虛空，取不得不同摯愛，不同外道，此心除如來一人，能會其余眾生迷人不明了，此心不離四大色，身中若離是心即無能運(yùn)動是身，無知如草木瓦利

思與不此，思欲變退，聽一毫客氣之動，指責(zé)此之不利客氣便消除或待心，生則此治，即不待乎心生則此治，即不忽照心生，則此治，即不造度心生，則此治，即不度分心生，則此至，既不分貪心生，則此至，既不貪傲心生，則此至既不傲立心森，則此至即不立

此心自然無可動處，若告子只要此心不動，便是靶捉此心，將他生生不息之根凡阻撓了此非徒無矣，而又害之孟子極易功夫，自是養(yǎng)德充滿并無哪切，致使縱橫自在，活潑潑的此便是浩然之氣

即私欲變退天，一毫客氣制動，指責(zé)此之不利，即客氣便消除，會帶心傷，則此之極，不帶呼心傷，則此之極不紅造心傷則此之極不造度情傷則此之極，不度奮心，傷則此之極不廢貪，心上則此之極，不太傲心

聽一毫客氣之動，指責(zé)此志不利及客氣，便消除或待心，生則此志，即不待呼心，生則此志，即不呼造心生，則此志，即不造度性生，則此至極，不度奮心生則此事極不分他心生，則此志即步他

王陽明說，人的智能相差不遠(yuǎn)，勝負(fù)的歸屬不必等到臨戰(zhàn)才知道，早就由雙方所做的功夫而決定。而最大的功夫是不動心養(yǎng)得此心不動，陽明雨露用兵和術(shù)，但學(xué)問純賭，養(yǎng)得此心不動，乃樹兒，凡人只能相距不甚遠(yuǎn)

顧凡一毫私欲之盟，指責(zé)此志不利，即私欲變退，聽一毫客氣之動，指責(zé)此志不利即客氣，便消除或待心身，則此至，則即不待忽心，生則此志，即不忽造心生，則此至，即不造度心生，則此至，即不度憤心深，則此志即不憤

自責(zé)此志不利即客氣，便消除或待心，生則此志，即不待呼心，生則此志，即不呼造心生則此志，即不造度心生，則此至積不度憤心生，則此至吉不奮貪心生則此志吉不貪傲心生則此志，即不傲令先生則此志既不令蓋無依，稀而非立志哲治之實(shí)無一世而非立志哲治之地

即便知覺自然融注不得已，不凡亦好，私欲之盟指責(zé)此之不利及私欲變退，聽一毫客氣之動子，則指責(zé)此之不利及客氣變消除或待心，生則此之極不待呼心，生則此之極不虎造心傷，則此至，極不造度心傷則此至極，不度奮心傷，則此至極不菲

先生曰如何不講求，只是有個頭腦，只是就此心去人語。春天里上講求就如講求東溫，也只是要近此心之效，恐怕有一毫人欲見雜，講求下慶也只是要近此心之效，恐怕有一毫人與見雜，只是講求得此心