王道霸道與孔孟之道的相聲

他對(duì)原地說我們劉家自有天下以來自由我們劉家的體質(zhì)是王道和霸道混合應(yīng)用的，不能只用王道，不用霸道，也不會(huì)只用霸道，不談王道，怎么可以專用儒家的孔孟之道，只講道德的教化，這是做不到的不可能的

他對(duì)原地說我們劉家自有天下以來自由我們劉家的體質(zhì)是王道和霸道混合應(yīng)用的，不能只用王道，不用霸道，也不會(huì)只用霸道，不談王道，怎么可以專用儒家的孔孟之道，只講道德的教化，這是做不到的不可能的

他對(duì)原地說我們劉家自有天下以來自有我們劉家的體制是王道和霸道共和應(yīng)用的，不能只用王道，不用霸道，也不只會(huì)用霸道不談王道，怎么可以專用儒家的，孔孟知道只講道德的教化

本文記載了孟子與齊宣王的對(duì)話，以推行王道為中心，依次論述了實(shí)行王道和仁政的依據(jù)，是人數(shù)從不為和不能的區(qū)別，說明實(shí)行人政的途徑是推己及人不實(shí)行仁政而實(shí)行霸道的危險(xiǎn)性

然而，現(xiàn)在是已經(jīng)開晚了，在中國(guó)的王道看去，雖然好像是和霸道對(duì)立的東西，其實(shí)卻是兄弟，這之前和之后一定要有霸道跑來的人們之所歐歌是為了希望霸道的減輕或者不更加重的緣故

因此，王陽(yáng)明也將王與霸的區(qū)分畫得很清楚，可以說王道與霸道的區(qū)別就是義和利的區(qū)別。關(guān)于意義和利的區(qū)別，孔子曾經(jīng)說君子欲于異小，人欲于利，但是他不像孟子那樣將異于利對(duì)立起來

當(dāng)他得知秦孝公，廣昭賢臣也來到了秦國(guó)，分別用地道，王道和霸道來陳明治理國(guó)家的道理，最終用霸道說服了齊孝公，并以他為左樹長(zhǎng)進(jìn)行了一場(chǎng)偉大的改革，史稱商鞅變法，這次變法就圍繞著稱

因由此，我們知道一以良知而行，尋天理而動(dòng)，我們就可以成就一個(gè)圓滿的人生追求，追尋到自己的人生王道可惜的事，許多人并不知道并不需要王道，他需要的是霸道，甚至是黑道，只要吃喝玩樂過得好

可惜的是，這兩件在中國(guó)終于都沒有聚長(zhǎng)久的歷史上的事實(shí)所證明，則躺說先前曾有真的王道者是妄言說現(xiàn)在還有者是新藥弄死，生于洲際談霸道維修唐使生于今日則跟著人類的知識(shí)范圍的展開，怕要秋談王道的

別人來了以后，還要讓他覺得安穩(wěn)自在，這才是王道。而霸道是遠(yuǎn)人不服，雖遠(yuǎn)必誅，哪怕對(duì)方在天涯海角也要前去消滅霸道是一種權(quán)利斗爭(zhēng)關(guān)系。現(xiàn)實(shí)當(dāng)中，任何管理體系的正常運(yùn)轉(zhuǎn)固然少不了權(quán)利這個(gè)要素

上等謀略為皇帝之類，上等品德之人所信奉的地道，中等謀略為周吳王之類中等品德之人所信奉的王道下等謀略為齊桓公之類下等品德之人所信奉的霸道一上的謀略，吳王而不勝的地道

南宋陳同府與朱子珍漢堂想給漢統(tǒng)以地位，而諸子則不許可諸子以為三代而下無善治王道師霸道心，皆是以私心把持天下。諸子說此話是以他全服學(xué)問為背景，總結(jié)起來便是以愚定理的道德判斷，即他一往是道德的

重視有地位的人，是因?yàn)樗朴诰?，尊重老年人，因?yàn)樗朴诟改妇粗亻L(zhǎng)輩，是因?yàn)樗朴谛珠L(zhǎng)愛護(hù)右背是因?yàn)樗朴谧优虼诵Φ膸c(diǎn)也就接近于王道替的幾點(diǎn)，也就接近于霸道

王道只得志得一個(gè)自寫作實(shí)木一新的人的行為，他并非靠力量，而是用心去經(jīng)營(yíng)霸道，在經(jīng)營(yíng)中只事事住輸力量，一旦失去力量，經(jīng)營(yíng)就會(huì)終止，而且一旦遇到力量更強(qiáng)大的人就會(huì)被統(tǒng)治和操控

孟軻說，要想把國(guó)家治理的好，要想使國(guó)家強(qiáng)盛，要想使國(guó)家的百姓心悅誠(chéng)服的擁護(hù)您，就要用王道的辦法治理國(guó)家，用仁愛之心去感召百姓，絕不能用霸道的辦法去殘酷的迫害百姓