逍遙天地神尊

都不能做到真正的逍遙游，莊子理想的逍遙游是無(wú)所帶，即如篇中所寫(xiě)的成天地之政欲六氣之變，以由于無(wú)窮的神人，不受任何時(shí)空的限制，也不憑借任何外力而自由自在的在自然和社會(huì)中顫游

道家用逍遙起，悟吾等方式來(lái)表示道，就在我這兒得到肯定是我的心境，我的智慧，我這里一敞開(kāi)天地，萬(wàn)物通通，和我一樣，我以逍遙天地萬(wàn)物同逍遙，我已平起一萬(wàn)物之心，看一切，沒(méi)有任何偏見(jiàn)

在莊子看來(lái)，真正的大用并不只是在大樹(shù)本身，大樹(shù)沒(méi)有受到傷害，它的確逍遙自信，而人與樹(shù)同在彷徨湖無(wú)微其側(cè)。逍遙湖請(qǐng)握其下那虛空廣袤的天地，直接向人的心靈敞開(kāi)，與人的精神相融合

以為在自然境界的人，亦可有如在天地境界中的人，中人的逍遙，這是錯(cuò)誤的國(guó)相。同小大小叔圣經(jīng)腎精，但似以為順才而行的人的順材而行的人的逍遙魚(yú)，于智之于智人的逍遙在性質(zhì)上無(wú)大差別，順氣順財(cái)而行的人，順才而行的與人與智人的差別執(zhí)在順才而行的人必得其所

一是道無(wú)一自然，據(jù)從客觀方面天地萬(wàn)物之背后翻上來(lái)收進(jìn)來(lái)，而自主觀境界上講，逍遙成化，自由自在，即是道即是無(wú)其是自然，其是一以自足無(wú)待為逍遙畫(huà)有代為無(wú)代迫他人為自然

只是莊子講到神話才點(diǎn)出來(lái)，逍遙就在那里，逍遙不是大鵬鳥(niǎo)飛起來(lái)才逍遙那樣就搞錯(cuò)了。只是莊子對(duì)逍遙下的結(jié)論，我們可以拿佛學(xué)的觀點(diǎn)解釋莊子的結(jié)論，不管世間法出世間法都是一樣，一個(gè)人要得大激大用，必須要具備真知灼見(jiàn)

逍遙至樂(lè)無(wú)需分出優(yōu)劣高下，天地萬(wàn)物都是有所帶的，大致高飛九萬(wàn)里的昆鵬小志調(diào)與學(xué)究都需憑借一定的外界條件才能活動(dòng)，因而是不自由的，要從無(wú)名進(jìn)而無(wú)功，直至無(wú)給擺脫一切束縛和依賴(lài)，悠游自在才是真正的逍遙游

自上而下，下載天地陣中的虛泥山，此處又名玄泉，自影長(zhǎng)，生酒逍遙，誰(shuí)得知功夫，敬到成熟的認(rèn)識(shí)自然順從，自然不會(huì)自從而幸運(yùn)，不再受到自然這樣隨心所欲，逍遙在的受在自然的康莊大道上

你本解放你本自由，你本尊嚴(yán)，又何須勞神子的解放來(lái)解放你自由來(lái)自由你尊嚴(yán)來(lái)尊嚴(yán)你，你只要承擔(dān)人一樣去承擔(dān)什么，承擔(dān)這個(gè)天地人天地之心，天天地人之軀殼，你連自己的軀殼都不能承擔(dān)，你還能算是人

猶乎天地之一，記自己以身為負(fù)，罪神優(yōu)以此為決換饋終，不若忍者六屋之不死，身心后之所在，假于異物，托于同體，忘記肝膽，移其耳目，反復(fù)忠實(shí)，不知端倪，茫然蓬蓬，呼成垢之外，逍遙乎無(wú)為之夜

與天地相似，故不為之周乎萬(wàn)物而道計(jì)天下，故不過(guò)旁行而不留樂(lè)天之寧，故不憂安土尊乎人，不能愛(ài)范圍天地之化，而不過(guò)趨成漫物，而不宜通乎晝夜之道而知，故神無(wú)方而異無(wú)體

生活的美感據(jù)高樓大廈之中尊享舒適與奢華而心中不安，心中無(wú)名，心中不盡，更不會(huì)發(fā)現(xiàn)生活的美感。居于檢視之中，雖破敗不堪而心底坦然，心中安寧，心神心盡，神定個(gè)人體會(huì)逍遙切意的生活美感

在莊子看來(lái)，天地萬(wàn)物都有其所依賴(lài)的東西，高飛的大棚，福佑的塵埃，一方而行的列子都不能做到真正的逍遙莊子，理想的校友是無(wú)所待記，如片中所寫(xiě)的稱(chēng)天地之政欲六氣之變，亦猶豫無(wú)窮的神人，不受任何時(shí)空的限制，也不憑借任何外力而自由自在的

發(fā)現(xiàn)生活的美感，注意高樓大廈之中，尊享舒適與奢華而心中不安，心中無(wú)名，心中不靜，便不會(huì)發(fā)現(xiàn)生活的美感居于陋室之中，隨破敗不堪而心底坦然，心中安寧，心境神定，便能體會(huì)逍遙愜意的生美生活

讓人類(lèi)感受到自然生命的無(wú)限真誠(chéng)，何尊嚴(yán)天地人間的大愛(ài)，使自然生命堅(jiān)強(qiáng)，意志的脊梁撐起了天天何地，漢天動(dòng)地的文川精神再一次證明了只要天地人間有大愛(ài)，就一定會(huì)把一切廢墟清除