天地唯我樂(lè)逍遙

道家用逍遙起，悟吾等方式來(lái)表示道，就在我這兒得到肯定是我的心境，我的智慧，我這里一敞開天地，萬(wàn)物通通，和我一樣，我以逍遙天地萬(wàn)物同逍遙，我已平起一萬(wàn)物之心，看一切，沒(méi)有任何偏見

逍遙至樂(lè)無(wú)需分出優(yōu)劣高下，天地萬(wàn)物都是有所帶的，大致高飛九萬(wàn)里的昆鵬小志調(diào)與學(xué)究都需憑借一定的外界條件才能活動(dòng)，因而是不自由的，要從無(wú)名進(jìn)而無(wú)功，直至無(wú)給擺脫一切束縛和依賴，悠游自在才是真正的逍遙游

馬克思主義哲學(xué)把客觀現(xiàn)實(shí)看作是人從事自覺(jué)的和目的的，活動(dòng)的，廣闊無(wú)限的天地，不可知的自在職務(wù)是不存在的及科學(xué)和實(shí)踐的全部歷史說(shuō)明自在職務(wù)轉(zhuǎn)化為唯我職務(wù)正如自在的必然性轉(zhuǎn)化為唯我的必然性及自由

如此在萬(wàn)歷百利自閉意愛在驅(qū)逐場(chǎng)，唯我安樂(lè)國(guó)，其有他妙巧陰陽(yáng)不能這故事。耿耿村讓是浮云百悠，悠我心杯蒼天可有及責(zé)，任日益晚再出戲風(fēng)言展述賭古道照顏色六正氣，歌文天祥天地游正氣雜，燃敷流行恰則微和玉讓則為日行愚人約浩然佩服

都不能做到真正的逍遙游，莊子理想的逍遙游是無(wú)所帶，即如篇中所寫的成天地之政欲六氣之變，以由于無(wú)窮的神人，不受任何時(shí)空的限制，也不憑借任何外力而自由自在的在自然和社會(huì)中顫游

以為在自然境界的人，亦可有如在天地境界中的人，中人的逍遙，這是錯(cuò)誤的國(guó)相。同小大小叔圣經(jīng)腎精，但似以為順才而行的人的順材而行的人的逍遙魚，于智之于智人的逍遙在性質(zhì)上無(wú)大差別，順氣順財(cái)而行的人，順才而行的與人與智人的差別執(zhí)在順才而行的人必得其所

一是道無(wú)一自然，據(jù)從客觀方面天地萬(wàn)物之背后翻上來(lái)收進(jìn)來(lái)，而自主觀境界上講，逍遙成化，自由自在，即是道即是無(wú)其是自然，其是一以自足無(wú)待為逍遙畫有代為無(wú)代迫他人為自然

陽(yáng)明老師一向認(rèn)為，這種致良知的功夫是活潑潑的人，若賦得他完完全全無(wú)少虧，欠自不覺(jué)守武足島不知天地間更有何樂(lè)可待，如此氣象，何等，灑脫自在，何等逍遙快活，又怎么能叫終身的憂患

自上而下，下載天地陣中的虛泥山，此處又名玄泉，自影長(zhǎng)，生酒逍遙，誰(shuí)得知功夫，敬到成熟的認(rèn)識(shí)自然順從，自然不會(huì)自從而幸運(yùn)，不再受到自然這樣隨心所欲，逍遙在的受在自然的康莊大道上

在莊子看來(lái)，真正的大用并不只是在大樹本身，大樹沒(méi)有受到傷害，它的確逍遙自信，而人與樹同在彷徨湖無(wú)微其側(cè)。逍遙湖請(qǐng)握其下那虛空廣袤的天地，直接向人的心靈敞開，與人的精神相融合

干枝逍遙丸它沒(méi)有干凈的濕熱和濕熱，那么龍膽腺肝當(dāng)時(shí)清肝經(jīng)實(shí)熱和濕熱的丹芝逍遙丸最多加丹皮質(zhì)子是開上焦的玉氣分血分，稍有郁火往外開，其他的就是一個(gè)原來(lái)的逍遙王的麥金華，加快樂(lè)可以清痰熱

因此，我們要想過(guò)快樂(lè)逍遙的生活，就必須在認(rèn)知上先有所體悟，而后界的淡泊寧?kù)o，割舍萬(wàn)俊的修為功夫，徹底把自己從寧江綠水中解救，那么，人生無(wú)處不是逍遙樂(lè)體，禪宗也有一則類似的關(guān)愛

因此，我們要想過(guò)快樂(lè)逍遙的生活，就必須在認(rèn)知上先有所體悟，而后借著淡泊寧?kù)o，割舍忘卻的修養(yǎng)功夫，徹底把自己從名將一所中解救出來(lái)。那么，人生無(wú)處不是逍遙樂(lè)，吐禪宗也有一則類似的公案

逍遙的路上將歡不能音符求進(jìn)小題行李站在路旁奏心心情，用情書伴隨著歌聲一同逍遙措手譜下的音符不能改變什么動(dòng)聽的音樂(lè)不會(huì)任他左右，他將在我的手里蛻變，化成七夕的喜鵲

張儀聽到了孟珂這一番數(shù)落先是輕蔑的微微一笑，直指孟科大怒，說(shuō)道儒家大衛(wèi)天價(jià)可征在儒家眼里，人皆小人，唯我君子術(shù)皆卑賤，唯我獨(dú)尊學(xué)皆邪徒，唯我正宗墨子兼愛你孟科罵作無(wú)父絕后