《經(jīng)籍、寓言故事·驢造陶器》原文與賞析

《經(jīng)籍、寓言故事·驢造陶器》原文與賞析

昔有婆羅門師欲作大會，語弟子言：“我須瓦器以供會用。汝可為我雇倩瓦師，詣市覓之。”時彼弟子往瓦師家。時有一人，驢負瓦器，至市欲賣。須臾之間，驢盡破之。還來家中，啼哭懊惱。弟子見已，而問之言： “何以悲嘆懊惱如是?”其人答言： “我方便，勤苦積年，始得成器，詣市欲賣。此弊惡驢，須臾之頃，盡破我器，是故懊惱。”爾時，弟子見聞是已，歡喜念言： “此驢乃是佳物，—— 久時所作，須臾能破。我今當買此驢。”瓦師歡喜，即便賣與。乘來歸家。師問之言： “汝何以不得瓦師將來，用是驢為?” 弟子答言：“此驢勝于瓦師，—— 瓦師久時所作瓦器，少時能破?！睍r師語言：“汝大愚癡，無有智慧!此驢今者適可能破; 假使百年，不能成一?！?/p>

《驢造陶器》選自 《百喻經(jīng)》卷第二第31則《雇借瓦師喻》，是一則頗有諷喻意義的寓言故事。

《驢造陶器》說的是一婆羅門弟子為其師雇請瓦師，聽瓦師說數(shù)年所作瓦器被驢毀于一旦便可笑地認為驢的技能勝于瓦師，將驢買了回家，因此遭到其師責罵的故事。文中 “瓦器”指用粘土燒制的器物、陶器?！巴邘煛敝笩铺掌鞯墓と恕⒓紟?。“不得瓦師將來” 中的 “將”字意為率領、陪同。

全文無麗詞警句，不使事用典，純是白描，首尾連貫，樸素曉暢，于平淡的語言中求內容的新奇，這是本文的特點之一。本文的特點之二是運用對話來發(fā)展情節(jié)與刻畫人物，勤苦又懊惱的瓦師、自作聰明的弟子和代表尊嚴與事理的婆羅門師形象都是通過對話體現(xiàn)出的，情節(jié)的進展也是由對話來交待。

這一寓言有兩層喻意： 一方面告誡人們，破壞總要比建設容易得多; 另一方面也明白無誤地表明，長于彼未必長于此，要用人于當用之時。

如果說《夸父》一文還頗有真實感的話，《驢造陶器》則更多地運用了夸張。從故事本身說，婆羅門弟子不請瓦師而買驢的舉動有點近于荒謬，因為大凡精神正常的人大概也不會作出這種邏輯推理，不會有買驢制瓦器的舉動，但現(xiàn)實生活中因其所長而用之，卻任彼以其所短的事卻是有的，也許并不罕見，這便是《驢造陶器》故事的現(xiàn)實意義所在。用荒謬的故事來反襯說明，就更加鮮明地證明了真理。《驢制陶器》故事正是如此。

本文的撰集者僧伽斯那寫《百喻經(jīng)》不是對這些故事本身有特殊愛好，而是借此說明佛教道理，他在《百喻經(jīng)》末尾的偈言中說：

“如阿伽陀藥，樹葉而裹之。

取藥涂毒竟，樹葉還棄之。

戲笑如葉裹，實義在其中。

智者取正義，戲笑便應棄。”

他把佛教宣傳的宗教道理說成“正義”，把所講的故事比喻成用完即棄的樹葉，那么本文的佛教“正義”是什么呢?

《大藏經(jīng)》本緣部下《百喻經(jīng)》卷第二第31則本文后還有這樣一句話：“世間之人亦復如是，雖千百年受人供養(yǎng)都無報償，常為損害，終不為益，背恩之人亦復如是?！庇纱丝芍に鼓亲宋牡哪康氖侵肛熌切┩髫摿x像驢一樣的人。將《驢造陶器》一文歸結為這樣一點，固然與佛教正義有了聯(lián)系，但與其原所包涵的社會哲理相比，卻未免膚淺了一些。因而魯迅先生早在1926年就指出：“尊者造論，雖以正法為心，譬故事于樹葉，而言必及法，反多拘牽……出離界域，內外洞然，智者所見，蓋不惟佛說正義而已矣”。

我們今天讀此寓言，不僅要借鑒吸收到比佛說正義更為豐富、深刻的東西，而且還高度評價故事本身，它們是印度人民智慧的結晶，在文學史上占有重要一席，具有深遠的影響。