老子道德經(jīng)第二十七章

道德經(jīng)第七十七章原文及譯文如下：

道德經(jīng)·第七十七章

【作者】老子?【朝代】春秋時期

天之道，其猶張弓歟？

高者抑之，下者舉之；有余者損之，不足者補之。

天之道，損有余而補不足。

人之道則不然，損不足以奉有余。

孰能有余以奉天下，唯有道者。

是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢邪。

譯文

自然的規(guī)律，不是很像張弓射箭嗎？弦拉高了就把它壓低一些，低了就把它舉高一些，拉得過滿了就把它放松一些，拉得不足了就把它補充一些。自然的規(guī)律，是減少有余的補給不足的?？墒巧鐣姆▌t卻不是這樣，要減少不足的，來奉獻給有余的人。那么，誰能夠減少有余的，以補給天下人的不足呢？只有有道的人才可以做到。因此，有道的圣人這才有所作為而不占有，有所成就而不居功。他是不愿意顯示自己的賢能。

詞語注釋：

1、人之道:指人類社會的一般法則、律例。

2、是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢:陳鼓應(yīng)先生認為這三句與上文不連貫疑為錯簡復(fù)出。此處仍予保留

道德經(jīng)第七章原文及譯文如下：

道德經(jīng)·第七章

【作者】老子?【朝代】春秋時期

天長地久。

天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。

是以圣人后其身而身先，外其身而身存。

非以其無私耶？

故能成其私。

天陵衡和地存在的時間那樣長天地所以能長久存在，是因為它們不為了自己的生存而自然地運行著，所以能夠長久生存。因此，有道的圣人遇事謙退無爭，反而能在眾人之中領(lǐng)先；將自己置于度外，反而能保全自身生存。這不正是因為他無私嗎？所以能成就他的自身。

一些詞語注釋

天長地久;長、久: 均指時間長久。

以其不自生也: 因為它不為自己生存。以，因為。

身:自身，自己。以下三個“身”字同。先: 居先，占據(jù)了前位。此是高居人上的意

外其身: 外，是方位名詞作動詞用，使動用法，這里是置之度外的意思邪(ye): 同“耶”，助詞，表示疑問的語氣。

[延伸閱讀 1]王粥《道德經(jīng)注》

天長地久，天地所以能長且久者，以其不自生

自生則與物爭，不自生則物歸也。

故能長生。是以輪雹圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其無私耶?故能尺桐做成其私

無私者，無為於身也。身先身存，故日能成其私也

道德經(jīng)·第六十七章原文及譯文如下：

一、原文

占位天下皆謂我道大，大而不肖。占位夫唯不肖，故能大。占位若肖，久矣其細也夫！占位我恒有三寶，持而寶之。占位一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。

占位慈故能勇；儉故能廣；不敢為天下先，故能成器長。占位今舍慈且勇；舍儉且廣；舍其后且先；則死矣。占位夫慈，以戰(zhàn)則勝，以守則固。占位天將建之，以慈垣之。

二、譯文

天下人能說“我道”偉大，不像任何具體事物的樣子。正因為它偉大，所以才不像任何具體的事物。如果它像任何一個具體的事物，那么“道”也就顯得很渺小了。我有三件法寶執(zhí)守而且保全它：第一件叫做慈愛；第二件叫做儉嗇；第三件是不敢居于天下人的前面。有了這柔慈，所以能勇武；有了儉嗇，所以能大方；不敢居于天下人之先，所以能成為萬物的首長?，F(xiàn)在丟棄了柔慈而追求勇武；丟棄了嗇儉而追求大方；舍棄退讓而求爭先，結(jié)果是走向死亡。慈愛，用來征戰(zhàn)，就能夠勝利，用來守衛(wèi)就能鞏固。天要援助誰，就用柔慈來保護他。

道德經(jīng)第三十七章如下：

一、原文

道常無為而無不為。候王若能守之，萬物將自化?；?，吾將鎮(zhèn)之以無名之樸，鎮(zhèn)之以無名之樸，夫?qū)⒉挥?。不欲以靜，天下將自定。

二、翻譯

道永遠是順任自然而無所作為的，卻又沒有什么事情不是它所作為的。侯王如果能按照“道”的原則為政治民，萬事萬物就會自我化育，自生自滅而得以充分發(fā)展。自生自長而產(chǎn)生貪欲時，我就要用”道“來鎮(zhèn)住它。用“道”的真樸來鎮(zhèn)服它，就不會產(chǎn)生貪欲之心了，萬事萬物沒有貪欲之心了，天下便自然而然達到穩(wěn)定，安寧。

三、注釋

1、無為而無不為：“無為”是指順其自然，不妄為。“無不為”是說沒有一件事是它所不能為的。

2、守之：即守道。之，指道。

3、自化：自我化育、自生自長。

4、欲：指貪欲。

5、無名之樸：“無名”指“道”?！皹恪毙稳荨暗馈钡恼鏄恪?/p>

四、引語

本章是《道德經(jīng)》中“道經(jīng)”的最后一章，老子把第一章提出的“道”的概念，落實到他理想的社會和政治——自然無為。在老子看來，統(tǒng)治者能依照“道”的法則來為政，順任自然，不妄加干涉，百姓們將會自由自在，自我發(fā)展。

在二十五章提到“道法自然”，自然是無為的，所以“道”也無為?！办o”，“樸”，“不欲”都是無為的內(nèi)涵。統(tǒng)治者如果可以依照“道”的法則為政，不危害百姓。不胡作非為，老百姓就不會滋生更多的貪欲，他們的生活就會自然，平靜。