非物質文化遺產剪紙介紹

紙漿畫是非物質文化遺產。

拓展資料如下：

紙漿畫類似于彩泥彩，就是以紙漿為主要材料創(chuàng)作的工藝美術作品。紙漿畫顏色鮮艷，并具有浮雕效果。彩色畫泥可以在木、瓷、玻璃、石、紙等多種材料上繪制，干后即可成品，制作紙漿畫是一種充滿童趣的活動。紙漿質地柔軟，可塑性強。安全無毒，無過于復雜的制作過程，原材料隨處可見。

非物質文化遺產是根據聯(lián)合國教科文組織的《保護非物質文化遺產公約》定義，指各群體、團體、有時為個人所視為其文化遺產的各種實踐、表演、表現形式、知識體系和技能及其有關的工具、實物、工藝品和文化場所。非物質文化遺產包括傳統(tǒng)口頭文學以及作為其載體的語言、傳統(tǒng)美術等。

非物質文化遺產是指各種以非物質形態(tài)存在的與群眾生活密切相關、世代相承的傳統(tǒng)文化表現形式。非物質文化遺產是以人為本的活態(tài)文化遺產，它強調的是以人為核心的技藝、經驗、精神，其特點是活態(tài)流變。

突出的是非物質的屬性，更多的是強調不依賴于物質形態(tài)而存在的品質。但在物欲橫流、精神空間被嚴重擠壓的當今社會，“非遺”同樣不可避免地在申報過程中被不同程度地物化。

如何避免非物質文化遺產過度物化包裝的態(tài)勢、突破物質形態(tài)的藩籬和局限、保持“非遺”的非物質特征，是尊重本民族祖先留下的遺產的必要態(tài)度。

1、媽祖信俗是指媽祖信仰習俗，又稱神女信俗、靈女信俗、神姑信俗、元君信俗、娘媽信俗態(tài)塵洞、娘娘信俗、天妃信俗、天后信俗、天上圣母信俗、湄洲媽祖信俗等等，這是由于歷代民間、朝廷或宗教對媽祖的封號先后不同而嬗帆枯變。

2009年9月30日聯(lián)合國科教文組織政府間保護非物質文化遺產委員會第四次會議審議，決定將”媽祖信俗“列入世界非物質文化遺產，成為中國首個信俗類世界遺產，也是莆田市第一次世界級遺產，使湄洲獲得了一張世界名片。

2、中國篆刻：是書法（主要是篆書）和鐫刻（包括鑿、鑄）結合，來制作印章的藝術。是以石材為主要材料，以刻刀為工具，以漢字為表象的并由中國古代的印章制作技藝發(fā)展而來的一門獨特的鐫刻藝術。2009年，中國篆刻被聯(lián)合國教科文組織列入《人類非物質文化遺產代表作名錄》。

3、太極拳，國家級非物質文化遺產，?是以中國傳統(tǒng)儒、道哲學中的太極、陰陽辯證理念為核心思想，集頤養(yǎng)性情、強身健體、技擊對抗等多種功能為一體，結合易學的陰陽五行之變化，中醫(yī)經絡學，古代的導引術和吐納術形成的一種內外兼修、柔和、緩慢、輕靈、剛柔相濟的中國傳統(tǒng)拳術。

4、藏戲的藏語名叫“阿吉拉姆”，意思是“仙女姐妹”。據傳藏戲最早由七姐妹演出，劇目內容又多是佛經中的神話故事，故而得名。2006年5月20日，藏戲經國務院批準列入第一批國家級非物質文化遺產名錄之一；2009年，被聯(lián)合國教科文組織列入人類非物質文化遺產代表作名錄。

5、西安鼓樂，流傳于西安（古長安）及周邊地區(qū)的傳統(tǒng)音樂，世界非物質文化遺產之一。2006年5月20日，西安鼓樂經中華人民共和國國務院批準列入第一批國家級非物兄褲質文化遺產名錄，非遺編號Ⅱ－61。??

旅客三秋至,層城四望開。楚山橫地出,漢水接天回。冠蓋非新里,章華即舊臺。

非物質文化遺產，是根據聯(lián)合國教科文組織的《保護非物質文化遺產公約》定義，非物質文化遺產指被各群體、團體、有時為個人所視為其文化遺產的各種實踐、表演、表現形式、知識體系和技能及其有關的工具、實物、工藝品和文化場所。
各個群體和團體隨著其所處環(huán)境、與自然界的相互關系和歷史條件的變化不斷使這種代代相傳的非物質文化遺產得到創(chuàng)新，同時使他們自己具有一種認同感和歷史感，從而促進了文化多樣性和激發(fā)人類的創(chuàng)造力。公約所定義的“非物質文化遺產”包括以下方面：1、 口頭傳統(tǒng)和表現形式，包括作為非物質文化遺產媒介的語言； 2、表演藝術；3、 社會實踐、儀式、節(jié)慶活動；4、 有關自然界和宇宙的知識和實踐；5、傳統(tǒng)手工藝。
根據《中華人民共和國非物質文化遺產法》規(guī)定：非物質文化遺產是指各族人民世代相傳并視為其文化遺產組成部分的各種傳統(tǒng)文化表現形式，以及與傳統(tǒng)文化表現形式相關的實物和場所。包括：（一）傳統(tǒng)口頭文學以及作為其載體的語言；（二）傳統(tǒng)美術、書法、音樂、舞蹈、戲劇、曲藝和雜技；（三）傳統(tǒng)技藝、醫(yī)藥和歷法；（四）傳統(tǒng)禮儀、節(jié)慶等民俗；（五）傳統(tǒng)體育和游藝；（六）其他非物質文化遺產。屬于非物質文化遺產組成部分的實物和場所，凡屬文物的，適用《中華人民共和國文物保護法》的有關規(guī)定。

“非物質”——非物質文化遺產的特征
非物質文化遺產是指各種以非物質形態(tài)存在的與群眾生活密切相關、世代相承的傳統(tǒng)文化表現形式。非物質文化遺產是以人為本的活態(tài)文化遺產，它強調的是以人為核心的技藝、經驗、精神，其特點是活態(tài)流變。突出的是非物質的屬性，更多的是強調不依賴于物質形態(tài)而存在的品質。但在物欲橫流、精神空間被嚴重擠壓的當今社會，“非遺”同樣不可避免地在申報過程中被不同程度地物化。如何避免非物質文化遺產過度物化包裝的態(tài)勢、突破物質形態(tài)的藩籬和局限、保持“非遺”的非物質特征，是尊重本民族祖先留下的遺產的必要態(tài)度。
“文化”——非物質文化遺產的性質
“非遺”，都有著濃厚的文以化人的禮樂作用，大部分是先輩在勞動、生活中產生的對憂樂、生死、婚配、祖先、自然、天地的敬畏與態(tài)度的表達，是滿足人的自然需求、社會需求和精神需求的活態(tài)文化。其實用性，是在以人為本的基礎上。但現實保護中，我們對遺產的文化品質在不斷消解，功利性目的越來越突出，甚至“非遺”的留存、申報乃至保護，都有著強烈的利益驅動，不僅是個人的需要，還有當地政府的助推，使得申遺工作變成了本地的廣告、旅游的宣傳、增值的途徑。更有甚者，“非遺”的申報就是一個異化的過程、商品化的過程、去神圣化的過程、從文化常態(tài)中剝離的過程。沒有經濟利益的沖動，有多少人會從文化本位上關注“非遺”?
“遺產”——非物質文化遺產的淵源
“非遺”是先輩通過日常生活的運用而留存到現代的文化財富。在歷史的長河中自然生成又不斷發(fā)展流變，雖然隨著族群所處環(huán)境、與自然界的相互關系和歷史條件的變化不斷使這種代代相傳的非物質文化遺產得到創(chuàng)新，但對遺產的文化認同感和歷史感是始終不變的?，F代的“非遺”，如何保留遺跡的自然狀態(tài)和真實性而減少人造的成分、如何繼續(xù)保持日常性而減少節(jié)慶性、如何增強實用性而減少表演性、如何體現民間性而減少官方性，這才是還原前人的遺產對后人的作用，失卻了這種作用，遺產就成了包袱。特別是現代看到的“非遺”，大部分是農耕時代形成并在相對封閉落后的地方保存下來，能否在現代化的大潮中繼續(xù)發(fā)揮作用、如何避免被現代性同化而發(fā)揮作用，是有資格繼承遺產的孝子賢孫必須考慮的問題。

中國非物質文化遺產有：

昆曲、古琴藝術、中國篆刻、中國書法、中國剪紙、云錦織造、桑蠶絲織、青瓷燒制、宣紙制作、粵劇、活字印刷、中醫(yī)針灸、京劇、皮影戲、木偶戲、中國珠算。

孟姜女傳說、梁祝傳說、劉三姐歌謠、八達嶺長城傳說、王昭君傳說、陜北民歌、趙氏孤兒傳說、莊子傳說、黑暗傳、水鼓舞等。

截至2021年，中華人民共和國國務院先后命名了五批國家級非物質文化遺產名錄。

傳承中國非物質文化遺產的意義：

中國非物質文化遺產是全人類的珍貴財富，在世界文化寶庫中享有崇高的地位。它所體現的思維方式、價值觀念和行為準則等備受全世界的關注和重視。

不同國家、不同民族的人們正日益深刻地認識到中華文化與世界和平、人類和諧和共同繁榮之間的密切關系，并藉此翹望人類文明可持續(xù)發(fā)展的未來。

非物質文化遺產包含著影響社會現實、維護民族文化統(tǒng)一性的基因。中國非物質文化遺產所蘊含的濃濃中華之情，是促進民族團結、保持國家統(tǒng)一的堅實基礎。

保護和利用好中國非物質文化遺產有利于培育民族認同感，增強社會的凝聚力和創(chuàng)造力。非物質文化遺產中貫穿著一條抵御時間消蝕力、保持民族文化連續(xù)性的血脈。

中國非物質文化遺產所蘊含的中華民族的強烈認同感是超越社會變遷、維系情感交融的特殊紐帶。保護和利用好中國非物質文化遺產有利于民族精神的凝結和綿延，對實現中華民族的偉大復興有不可估量的作用和意義。

寧海國家級非物質文化遺產有：寧海平調耍牙、寧海十里紅妝、寧波泥金彩漆、寧海前童元宵行會。